El I Ching es uno de los libros más importantes de la literatura universal. Se remonta aproximadamente a la China de hace 3.000 años, momento en que vió la luz por primera vez para luego continuar su resurgimiento y progresiva evolución a lo largo de miles de años de observación, investigación y estudios analíticos. Absolutamente toda la cultura china, desde las ciencias naturales hasta la política, pasando por todo un conglomerado de ramas, personas y situaciones creadas por el ser humano, confían su destino al conocimiento encerrado en este gran libro. Investigan sus influencias y los posibles cambios a los que cualquier ser se tiene que enfrentar a lo largo de su vida. No es raro ver en alguna que otra esquina de China algún adivino que se prepara para realizar una lectura al escrito de Lao Tse. Incluso los políticos actuales, no son capaces de menospreciar los consejos de éste.
Sin embargo, como en todas las cosas que van llegando y sobre las que no investigamos o queremos profundizar, se van creando nubes que sin lugar a dudas densifican su entorno, comprensión y asimilación, así como entendimiento. Por lo tanto, comentaré brevemente que es realmente el Libro de las Mutaciones o I Ching.

Al principio fue simplemente una colección de signos destinados a fines oraculares. Los más primitivos se limitaban a obtener respuestas como si y no. De hecho el origen de este libro es el mismo. El sí se señalaba con un trazo continuo, y el no con un trazo discontinuo o quebrado. Pronto surgió la necesidad de profundizar más en las respuestas, por lo que aparecieron combinaciones de estos dos trazos simples, surgiendo las cuatro combinaciones posibles. Posteriormente, a estas se añadía luego un tercer elemento lineal, formándose los llamados "OCHO SIGNOS (TRIGRAMAS)". Estos, eran la imagen de lo que ocurría en el cielo y sobre la tierra. Se dieron cuenta que los sucesos que reflejaban cada signo, eran la continuación de uno anterior, llegando a obtener una secuencia que provocaba la transición o "mutación" de uno a otro. Los ocho signos son por lo tanto símbolos pertenecientes a estados de transición, de energías que van mutando, cambiando. Posteriormente se asignó una serie de características a cada uno de los signos que lo hacían particular ante el resto. Estas a grosso modo las vemos en la siguiente tabla:

Posteriormente, pensaron que aún debían conocer con mayor detalle las posibles respuestas a las situaciones de los seres humanos y sus devenires. Se conbinaron entonces, estas ocho imágenes entre sí, para obtener todas las posibles combinaciones de 8 por 8, es decir, 64. Dado que está formado por la combinación de seis trazos (que pueden ser sí o no -continuo o quebrado), se les llamo hexagramas. Todos estos trazos son susceptibles de mutación, convirtiéndose un hexagrama en otra imagen distinta cuando el cambio se ha realizado. A estos cambios, pronto se agregó otro factor más; el modo de actuar correcto en función de la imagen obtenida. Estaba claro, que cada una podía dar dos posibles formas de actuación. Si esta era la correcta, llegaba la felicidad a la persona. En caso contrario, no. Esta claro entonces, que el I Ching rompe con la tónica de ser considerado únicamente como un libro adivinatorio o predictivo, para pasar a ser un libro donde se almacena sabiduría y consejo.

Siempre hay que tener en cuenta que la idea fundamental de toda la composición del libro es la de la mutación. Se cuenta que el maestro Kung Tse, se detuvo en una ocasión a orillas de un río y dijo: "Así todo va fluyendo como este río, sin parar, día y noche". Esta ley es el TAO, el CAMINO de Lao Tse. Para que se pueda convertir en realidad dicho cambio, se requiere una decisión inicial como el gran comienzo de todo lo que es (Tai Ch'i o viga principal). Posteriormente se consideró en la representación del Yin Yang, la viga que separa a ambas fuerzas, dando como origen por lo tanto a la posible aparición de ambas, dependiendo del TAO o camino elegido.

El segundo pensamiento fundamental es la idea de que los ocho signos o trigramas representan imágenes, no realmente estados de mutación. Con ello queda manifiesto que existe una relación entre la imagen y lo material. Todo lo que ocurre en lo visible es efecto de una "imagen", idea o algo invisible. Por lo tanto, para que exista un acontecimiento (del tipo que sea), primero deberá haber una idea, que luego en el transcurso temporal, dará lugar a una manifestación material. Con el Libro de las Mutaciones por lo tanto, reconocemos los orígenes de esas ideas y por lo tanto podemos preveer la energía que se va a generar, aprendiendo también a conocer el pasado.

Además por lo tanto de las imágenes, tendremos que tomar en cuenta también los llamados dictámenes, estos son, los textos, las palabras que van asociadas a cada imagen y que señalan si una acción traerá ventura o desventura.

Sobre los ocho trigramas

Como ya expliqué, los hexagramas deben considerarse como la formación de dos trigramas y no la individualidad de seis trazos. Es importante tener esto en cuenta pues los signos primarios también deben tenerse en cuenta a la hora de interpretar de acuerdo con los distintos aspectos de su naturaleza.

Luego deberán ser consideradas la posicion de los signos en su relación.

	lo creativo	es fuerte, es el cielo	el padre
	lo receptivo	es abnegado, es la tierra	la madre
	lo suscitativo	es movimiento, es el trueno o la madera	el hijo mayor
	lo abismal	es peligro, es agua o nubes	el hijo del medio
	el aquietamiento	es detención, es la montaña	el hijo menor
	lo suave	es penetración, es el viento o la madera	la hija mayor
	lo adherente	es luminoso o condicionado, es el sol o el relámpago, es el fuego	la hija del medio
	lo sereno	es alegría, es el lago	la hija menor

Tambien hemos de tener en cuenta los llamados signos nucleares (Hu Kua), formados por los cuatro trazos centrales del hexagrama, agrupándolos estos, primero por los tres de arriba (y así obtenemos otro trigrama) y luego los tres de abajo y así obtendremos otro nuevo trigrama. Al unirlos nuevamente obtenemos otro hexagrama, que sin lugar a dudas y de forma obligada tenemos que valorar.

OTROS FACTORES

Además de lo visto, hasta ahora, tenemos que tener también en cuenta factores como El Tiempo, Los puestos, El Caracter de los Trazos, Las Relaciones de los Trazos entre sí y los Regentes de los signos. Todos estos factores debemos estudiarlos detenidamente para realizar un buen estudio de una pregunta hecha al Libro de las Mutaciones. No podemos únicamente tener en cuenta la combinación del primer hexagrama que obtenemos sin más, consultando las palabras asociadas a este, y contemplando la mutación. Unicamente indicar que aquellos trazos que se consideran mutantes, nos indicarán la situación futura ante el cambio propuesto. Para ello, el signo obtenido lo transformaremos en su complementario, es decir, si obtuvimos un YIN, este pasará a ser YANG, y viceversa (esta regla es sólo válida para los trazos mutantes). Esto formará un nuevo hexagrama, el cual tendremos que consultar.

LA TIRADA

Normalmente existen unas antiguas monedas chinas de bronce que tienen un agujero en el medio y escritura en una de sus caras. Aún así podemos usar cualquier otra moneda actual, siempre que tengamos muy claro cual de ellas es la cara y cual es la cruz. Tomamos tres monedas iguales, tras agitarlas bien las tiraremos simultaneamente. En total tendremos que hacer 6 tiradas, y cada una de ellas representará una línea del hexagrama. En cada tirada y dependiendo de la forma en que caigan las monedas (cara o cruz), tendrán una correspondencia YIN o bien YANG, representándose esta, como se cuenta en la página de la descripción del libro. La forma de obtener si es Yin o Yang es la siguiente:

• A la cara de la moneda se le asigna el valor 3
• A la cruz de esta se le asigna el valor 2

Sumamos los valores en base a lo obtenido de las tres monedas lanzadas, y aplicaremos entonces la siguiente regla:

• Un 6 es un trazo quebrado mutante
• Un 7 es un trazo entero no mutante
• Un 8 es un trazo quebrado no mutante
• Un 9 es un trazo entero mutante

Una cuestión importante, es que el hexagrama se construye desde abajo hacia arriba. Quiere decir, que la primera tirada formará la base del hexagrama, e iremos construyéndolo hacia arriba como si de una vivienda se tratase. Una vez obtenemos nuestro hexagrama, deberemos encontrar el texto asociado al mismo y que nos ofrecerá la respuesta que necesitamos.

Procedente de la filosofía y de las ciencias antiguas, constituye un pilar fundamental de cualquier disciplina, arte o ciencia china.

1. Definicion

La teoria del Yin/Yang se deriva del Qi. Sin embargo, se trata simplemente de un criterio de división y clasificación de los fenómenos. Marca la aparición de la noción de dualidad que sale del carácter único de la Energía; es el sentido de la expresión del Nei Jing: "Yin/Yang es la unidad que engendra la dualidad." Esta noción de dualidad es universal en el mundo manifestado. La impermanencia de los fenómenos y su transformación se derivan de los cambios perpetuos del estado del Qi. 

2. Correspondencias

Es imposible proponer una lista exhaustiva de los objetos de aplicación de la teoría del Yin/Yang, puesto que esta dialéctica es universal. Sólo se mencionarán los eleméntos generales que permiten comprender mejor la naturaleza de esta dualidad y las atribuciones particulares del Yin/Yang.

3. Principios elementales de la teoría del Yin/Yang

a) Dualidad Yin/Yang

Todas las cosas y todos los fenómenos tienen dos aspectos: un aspecto Yin y un aspecto Yang. Esto se halla directamente unido a la impermanencia del mundo manifestado, a la alternancia de los contrarios, y representa el fundamento mismo del movimiento perpetuo del universo. Ningún fenómeno persiste eternamente en su naturaleza particular. Los criterios de la vida se definen en comparación con la muerte. El alivio sólo se percibe en relación con el dolor, la felicidad en relación con la infelicidad, el dia en relación con la noche. El movimiento sólo es perceptible en referencia a la inmovilidad. Así pues, el espacio, el tiempo, la naturaleza, la condición humana y todos los fenómenos perceptibles ya sean abordados por la ciencia, la filosofia, el arte o cualquier dialéctica fundada en la dualidad pueden expresarse en términos de Yin/Yang. Esto explica que la teoría del Yin/Yang sea omnipresente en la cultura tradicional china: medicina, astronomía, agricultura, política, caligrafía, pintura, música, arquitectura, cocina, artes marciales, ajedrez...

b) Divisibilidad infinita del Yin/Yang

No sólo todo puede ser divido en Yin y en Yang, sino que en cada categoría puede observarse una nueva división hasta el infinito. Por ejemplo, el invierno es Yin y el verano es Yang. El día, en invierno, es Yang en el Yin; la noche, en invierno, es Yin en el Yin. El día, en verano, es Yang en el Yang. Ia noche, en verano, es Yin en el Yang. El crepúsculo de un día de invierno es Yin de Yang de Yin, etc. Incluso dentro del día (Yang), la mañana es Yang y la tarde es Yin.

4. Los cuatro modos de relación del Yin/Yang

a) Oposición del Yin y del Yang (Yin Yang Dui Li)

Dado que representan dos aspectos totalmente complementarios de las cosas y los fenómenos, el Yin y el Yang se oponen punto por punto. Sin embargo, por el hecho de su antagonismo, el Yin y el Yang se complementan mutuamente. Su enfrentamiento produce un fenómeno de limitación mutua (la presencia del Yin se opone al desarrollo excesivo del Yang, y viceversa). Su unidad se expresa en un estado de equilibrio, y cada aspecto crece en detrimento del otro. A la inversa, el declive de uno favorece la ascensión del otro. 

b) Interdependencia del Yin/Yang (Yin Yang Hu Gen)

Cuando se dice que el Yin y el Yang son interdependientes, significa que la condición previa a la existencia del uno es la existencia del otro, y que son recíprocamente útiles. La disociación completa del Yin y del Yang marca el agotamiento, el término de la vida.

c) Reducción y crecimiento del Yin/Yang (Yin Yang Xiao Zhang)

El equilibrio dinámico del Yin/Yang deriva de la alternancia de fases de crecimiento y de disminución de cada uno de los dos aspectos, sabiendo que el aumento del uno hace simultánea y proporcionalmente disminuir al otro. Este mecanismo se observa claramente en la sucesión de las estaciones.

d) Transformación del Yin y del Yang (Yin Yang Zhuan Hua)

En ciertas condiciones extremas, el Yin y el Yang no se conforman con oponerse y compensarse. Puede producirse una transformación total de un aspecto en su contrario. Entonces se dice: ´El Yin excesivo se transforma en Yang, el Yang excesivo se transforma en Yinª (Su Wen, 5); o también: ´El Frío en su extremo produce Calor, el Calor en su extremo produce el Frío.ª Reducción y crecimiento tienen que ver con el aspecto cuantitativo de cada aspecto.

Estos artículos son una contribución de Francisco J. Rodriguez
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